Jeff Richard:
Glorantha & Étymologie: Pourquoi je Simplifie les Noms à ma Table
Je pense qu'il y a une tendance (et une à laquelle Greg et moi sommes tombés de temps en temps) à tomber dans une
approche anthropologique du monde réel sur la religion gloranthienne et à ne pas prendre Glorantha à sa valeur
faciale. Nous avons un ensemble de runes et d'archétypes majeurs — et pratiquement n'importe quel dieu important est
probablement une expression ou un masque de ceux-ci. Yelmalio et Dayzatar sont les expressions les plus connues de la
Lumière et du Ciel — l'un est retiré, l'autre est engagé dans le monde. Yelm est le Soleil — eh bien, nous savons tous
ce qu'est le Soleil (pour la plupart des gens, c'est le Disque — trop éloigné ou trop puissant pour contacter
directement). La grande liste de noms culturels est amusante pour la maîtrise des systèmes ou du lore, mais elle tend
aussi à obscurcir les mécanismes fondamentaux de ce qui se passe.
C'est l'une des raisons pour lesquelles j'aime l'un des premiers brouillons de ce qui est devenu l'Entekosiad et Glorious Reascent of Yelm que Greg m'a donnés — il utilise les noms familiers de Lodril, Pelora, Dayzatar, et ainsi de suite. J'en ai quelques autres comme ça — des clés maîtresses pour les déchiffrer et les retransformer en matériaux de jeu.
Cela m'amène à quelque chose avec lequel je joue depuis le Guide de Glorantha — le nom des choses.
Dans le monde antique, les noms avaient une signification et un pouvoir, et étaient souvent compréhensibles comme des
noms communs ou des composés clairs (par exemple, Aristoklēs = « meilleure gloire », Sophoklēs = « célèbre pour la
sagesse », Periklēs = « très célèbre », Dēmoklēs = « gloire du peuple »). Ceux-ci étaient souvent choisis délibérément
pour des qualités de bon augure ou descriptives.
Pour les dieux, la transparence renforçait le culte : dire le nom invoquait le concept (tonnerre, ciel, soleil, etc.).
Beaucoup d'autres exemples s'inscrivent également dans ce modèle, comme Eos (« aube »), Nyx (« nuit »), ou même
certains équivalents romains. Par exemple :
. Thor (Norse Þórr ; aussi vieil anglais Thunor, vieux haut allemand Donar) : Signifiait littéralement « tonnerre ».
Dans les langues germaniques, le nom était essentiellement le mot commun pour le tonnerre personnifié — aucune
étymologie profonde n'était nécessaire. Les adorateurs entendaient « Thor » et l'associaient directement aux tempêtes
et au tonnerre.
. Zeus (grec) et cognats comme Jupiter (latin Iuppiter), Dyaus Pita (sanskrit) : Du proto-indo-européen *Dyēus (ou
*Dyēus ph₂tḗr), signifiant « Ciel » ou « Ciel brillant/Lumière du jour » + « Père ». La racine *dyeu- se référait à la
lumière du jour brillante ou au ciel. Les locuteurs antiques reconnaissaient la connexion dieu-ciel ; le titre
complet était un « Père du Ciel » clair.
. Perkʷūnos (dieu du tonnerre proto-indo-européen reconstitué) : Lié au « chêne » ou à la force de frappe/percussion
(les cognats incluent le lituanien Perkūnas, le slave Perun). Le nom évoquait le dieu du tonnerre qui frappe les
chênes.
. Hélios : Signifiait simplement « soleil ». Il était la personnification du soleil lui-même, et le mot était utilisé à
la fois pour le dieu et pour le corps céleste.
. Séléné : Signifiait « lune » (à partir d'une racine pour la luminosité ou la lune). La déesse de la lune.
. Uranus (Ouranos) : Signifiait « ciel » ou « paradis ». Le dieu du ciel.
. Gaia (ou Ge) : Signifiait « terre ». La mère terre.
. Éther (Aithēr) : Se référait à « l'air supérieur » ou « ciel brillant/pur » (la couche la plus haute et brillante de
l'atmosphère).
. Hypnos : Signifiait directement « sommeil ». Le dieu du sommeil.
. Thanatos : Signifiait « mort ». La personnification de la mort.
. Rhéa : Souvent interprétée comme « celle qui coule » (liée à l'écoulement ou l'aisance), correspondant à son rôle dans
la génération et la fertilité.
. Hypérion : Signifiait quelque chose comme « celui qui va au-dessus » ou « qui va haut », associé à la lumière et au
soleil.
J'utilise beaucoup cela lorsque je dirige RQ à des conventions comme GaryCon ou GenghisCon. Plutôt que de donner des
listes de noms de fantasy, je parle du Dieu des Tempêtes et de ses compagnons le Dieu Parlant, le Dieu Savant, la
Déesse Miséricordieuse, le Trompeur, l'Homme de Chair, et l'Esprit de Nous. Le Dieu des Tempêtes a utilisé son frère
la Mort pour tuer le Dieu Soleil, et la Mère des Trolls a émergé du monde Inférieur. Et ainsi de suite.
Peut-être que Glorantha ressemble beaucoup au meilleur roman de Gene Wolfe, Soldat de Brume ? Le nom Arkat
signifie-t-il littéralement Libérateur ? Quoi qu'il en soit, ce train est depuis longtemps parti de la gare, mais j'y
pense beaucoup.
Nous, les modernes, sommes habitués à cacher la signification des choses derrière des syllabes qui n'ont plus de
signification littérale. Je pense parfois que nous avons perdu quelque chose dans le processus.
Voici quelques autres exemples de cela dans le monde réel :
. Shiva (Śiva) : Signifie « Celui de Bon Augure », « propice », « gracieux », « bienveillant » ou « aimable ». Il dérive
de la racine sanskrite śiv (ou des étymologies populaires liant à śī « s'étendre/pénétrer » + va « incarnation de la
grâce »). Dans l'usage primitif, il servait souvent d'épithète euphémique ou positive pour le dieu védique féroce
Rudra (le « Hurleur » ou dieu de la tempête/sauvage). En l'appelant « Śiva », les adorateurs invoquaient la
bienveillance et la pureté plutôt que le danger. Les locuteurs antiques l'entendaient comme un descripteur direct de
bon augure et de grâce.
. Vishnu (Viṣṇu) : Signifie « Celui qui Pénètre Tout » ou « celui qui entre/pénètre partout ». Il vient de la racine viś
(pénétrer, entrer, ou s'installer) ou du viṣ apparenté (être actif/travailler). Les textes védiques primitifs
(Rigveda) dépeignent Vishnu comme un preneur de pas solaire ou cosmique qui pénètre l'univers en trois pas. Le nom
signale directement son rôle de protecteur qui est immanent en toutes choses. Les étymologistes antiques comme Yaska
(dans le Nirukta) l'ont défini explicitement ainsi : « celui qui entre partout ».
. Brahma (Brahmā) : La forme masculine signifie le « Créateur » ou « celui qui s'étend/croît/crée ». Il dérive de la
racine bṛh ou bṛṃh (croître, s'étendre, jaillir, ou devenir grand). C'est étroitement lié au brahman neutre, la
réalité ultime abstraite ou principe cosmique d'expansion/création. Dans la littérature védique primitive, brahman se
référait au pouvoir sacré ou à la prière ; le dieu personnifié Brahma émerge plus tard comme le créateur actif dans la
Trimurti. Les locuteurs auraient associé le nom à la croissance, l'expansion, et la force génératrice de l'univers.
. Krishna (Kṛṣṇa) : Signifie littéralement « noir », « sombre », ou « bleu foncé ». De la racine kṛṣ (liée au sombre ou
sale dans les termes PIE, mais en sanskrit évoquant la couleur). Cela se réfère directement au teint sombre de la
divinité (souvent dépeinte comme bleu-noir). Dans les traditions dévotionnelles, des interprétations secondaires ont
émergé comme « tout-attractif » (de kṛṣ comme « attirer » + ṇa pour la félicité ou la négation des cycles), mais la
signification primitive principale est le descripteur de couleur. Comme Hélios (« soleil »), le nom est une
personnification directe liée à un attribut visible.
. Kali (Kālī) : Signifie « Celle Noire » (féminin de kāla, « noir » ou « sombre »). Elle est aussi liée à kāla
signifiant « temps » (comme dans la dévoreuse de temps ou la dirigeante sur les cycles de création/destruction). La
déesse incarne un pouvoir féroce, transformateur — souvent comme un aspect sombre, lié au temps de la Mère Divine
(Shakti). Dans les textes primitifs et médiévaux, le sens « noir » domine visuellement et symboliquement (peau sombre,
association avec la mort/changement), tandis que la connexion au temps ajoute de la profondeur. Les adorateurs
l'entendaient comme évoquant à la fois l'obscurité et le temps inexorable.
. Durga (Durgā) : Signifie « Celle Invincible », « infranchissable », « inexpugnable », ou « difficile d'approche/de
traverser ». De dur (difficile/dur) + gā (de gam, aller/passer). Elle évoque une qualité de forteresse — quelque chose
de formidable et protecteur qui ne peut pas être facilement surmonté. Dans les hymnes védiques, des termes apparentés
apparaissent ; dans les traditions ultérieures, elle est la déesse guerrière qui tue les démons, incarnant la force
et l'élimination des obstacles. Les locuteurs antiques associeraient le nom à l'invincibilité et la protection contre
le mal.
Bien sûr, les étymologies peuvent avoir des couches ou des débats savants, mais dans l'usage et le commentaire, ces
significations étaient reconnues et portaient du pouvoir — invoquant la nature de la divinité à travers le mot
lui-même. Cette transparence aidait à rendre les noms de bon augure ou puissants dans les rituels et la vie
quotidienne.
Cosmologie Gloranthienne
Modérateurs : 7Tigers, kristoff, deBorn
Re: Cosmologie Gloranthienne
Andrew Logan Montgomery:
Glorantha, Sens et Mythologie
Par consensus général, « mythe », « mythologie » et « mythique » sont les mots les plus souvent employés pour décrire Glorantha. « Bienvenue dans le monde mythique de Glorantha », écrivent Rob Heinsoo et Jonathan Tweet dans l'introduction de 13th Age Glorantha. « Un monde de mythologie, de dieux et de héros », ajoute le Glorantha Sourcebook (Glorantha en VF). « Un monde mythique de mortels et de dieux, de mythes et de cultes », renchérit RuneQuest. Or, d'un côté, quand on lit le mot « mythe », l'esprit saute immédiatement vers les dieux et les héros — les protagonistes habituels de ces récits — et Glorantha est certainement un cadre rempli de telles figures. De l'autre, ce qui surprend constamment les nouveaux venus dans cet univers, c'est qu'il traite en réalité moins des divinités et des demi-dieux que de la culture, de la société, de la parenté, du genre, de la classe et de la propriété. Ce qui surprend les gens, en entendant toutes ces descriptions « mythiques », c'est à quel point Glorantha parle bien davantage de « comment les gens vivent » que la plupart des autres univers de fantasy.
Cela ne devrait pourtant pas surprendre.
Bronislaw Malinowski (1884-1942) fut l'un des anthropologues les plus influents du XXe siècle. Il a profondément marqué la manière dont nous continuons de définir le « mythe » aujourd'hui, et bien que certains anthropologues modernes aient rompu avec ses idées, il semble clair que Greg Stafford, lorsqu'il a commencé à écrire les récits gloranthains dans les années 60, en a été influencé. Dans son essai de 1926, Le Rôle du mythe dans la vie, Malinowski explique qu'il existe un lien intime entre la parole, le mythos, les récits sacrés d'une tribu d'une part, et leurs actes rituels, leurs actions morales, leur organisation sociale, et même leurs activités pratiques d'autre part. Cette définition est devenue une sorte de référence, au point que le dictionnaire Oxford définit le mythe comme « un récit traditionnel, concernant particulièrement l'histoire ancienne d'un peuple ou expliquant un phénomène naturel ou social ». Le mythe est le fondement non seulement de la façon dont une société voit le monde, mais aussi de la façon dont elle se voit elle-même et de la manière d'y vivre. Il s'ensuit que les mythes de Glorantha nous renseignent avant tout sur ses peuples. Après tout, que le soleil se lève et se couche est un fait observable. La raison pour laquelle une culture donnée *pense* qu'il se lève et se couche relève, elle, de la mythologie.
Peut-être parce que notre propre société est si conditionnée à privilégier le fait sur le sens — et qu'en conséquence le « mythe » a été redéfini comme quelque chose de faux ou d'inexact —, beaucoup de fans de Glorantha se perdent dans les détails de la mythologie et dans toutes ses apparentes contradictions. Ils veulent savoir si Orlanth a quatre bras ou deux, si Yelmalio est vraiment Elmal, si Humakt a apporté la mort en tuant Grand-Père Mortel ou si c'est Rebellus Terminus en tuant Murharzarm, si Vinga est Orlanth ou la fille d'Orlanth, etc. Ils veulent connaître la composition chimique du soleil plutôt que de comprendre pourquoi les enfants américains le dessinent avec un crayon jaune tandis que les enfants japonais le dessinent en rouge.
Mais le mythe ne vous donnera jamais de faits, seulement des significations.
Prenons la question de Vinga. Tantôt décrite comme la fille d'Orlanth, elle est ailleurs décrite comme son côté féminin ou son incarnation. Cela pousse certains fans à se demander laquelle des deux versions est exacte. Mais tout simplement, les dieux ne se reproduisent pas comme les humains. Il est d'ailleurs discutable que même les humains de Glorantha procréent comme nous (spermatozoïdes, zygotes, ovules… l'ADN existe-t-il seulement ?). Les mythes ne parlent pas de Vinga en tant que personne physique. Elle n'a pas de corps. C'est une déesse. Ce dont parlent les mythes, c'est de l'un des six genres orlanthis, « l'homme sous la forme d'une femme ». Qu'elle soit l'incarnation d'Orlanth ou sa fille, les mythes nous disent que les Orlanthis considèrent Vinga comme identique à Orlanth, comme son égale, et par extension considèrent les femmes vinganes comme séparées mais égales aux hommes orlanthis.
Les Dara Happans, quant à eux, disent que la Mort est entrée dans le monde lorsque « Rebellus Terminus » a tué Murharzarm, le Premier Empereur. Les Humaktis, et la plupart des peuples théyalains, disent que c'est Humakt qui a commis ce geste en tuant Grand-Père Mortel. Considérer l'une ou l'autre de ces histoires comme une enquête criminelle qu'on pourrait résoudre en faisant appel à une unité de police scientifique jrusteli passe à côté de l'essentiel. Peu importe réellement comment la Mort est entrée dans le monde, ou quel meurtre en est à l'origine. Ce qui compte, c'est que le mythe dara happan nous révèle l'importance centrale de l'Empereur dans leur société. Il est le Pilier, l'Axis Mundi autour duquel tourne l'Empire (et le monde). Rebellus Terminus — qui pourrait être Umath ou Orlanth mais qui est certainement un barbare venu de l'extérieur — a ruiné le monde en fissurant ce pilier. Cela nous renseigne aussi sur la façon dont l'Empire perçoit les barbares des montagnes. Le récit humakti, à l'inverse, ne consiste pas à rejeter les maux du monde sur des étrangers. Il s'agit plutôt d'assumer une responsabilité personnelle pour une transgression, vertu essentielle dans la société théyalaine. Là encore, la mort est un fait établi et observable. Elle survient. Le but du mythe est de nous dire ce que la mort signifie.
La confusion autour d'Elmal et de Yelmalio est un autre excellent exemple des malentendus dans la façon d'aborder le mythe. Elle illustre aussi une critique qu'on entend souvent à propos de cet univers : que la seule explication des changements survient quand quelque chose a été « Greggé ». Ce verbe assez péjoratif s'emploie pour dire que Greg Stafford a changé quelque chose parce que A) il le pouvait, B) il était incohérent, ou C) les deux à la fois. C'est pourtant une critique qui en dit plus long sur celui qui la formule que sur ce qu'il critique. Il existe souvent des raisons internes parfaitement logiques à ce changement.
Le passage de Yelmalio à Elmal, puis son retour, n'a rien à voir avec le fait que le monde serait plat puis soudainement rond. Les dieux changent d'identité en permanence. Le dieu égyptien Seth, divinité des déserts, des étrangers et des espaces liminaux, est devenu pendant un temps la divinité principale du panthéon égyptien — les pharaons Séthi Ier et Setnakht portaient son nom — avant de redevenir un démon pire qu'avant. Le dieu tribal hébreu Yahvé a fusionné avec ses rivaux, comme Adonaï et les Elohim, pour devenir non seulement l'unique Dieu des anciens rois de Jérusalem, mais finalement l'unique divinité de la chrétienté. Personne n'accuse Seth ou Yahvé d'avoir été « Greggés ».
Elmal et Yelmalio, tout comme Kargzant et Antirius, sont tous des manifestations de la planète Lumière-frontale / Lumignon / Prime Lumière (Lightfore en VO). Chacun est décrit comme le Fils du Soleil. Lumière-frontale est cette petite étincelle du Soleil qui n'est pas morte lorsque le reste de la Lumière s'est éteint. Dans toutes les mythologies liées à ses diverses formes, il est la dernière lumière, la lueur ténue qui empêche l'obscurité totale de s'installer. Le sens de Lumière-frontale est donc la Lumière qui ne s'est jamais rendue. Tout ce qui est dit précisément sur ces manifestations n'est là encore que couleur locale. La constance d'Elmal et l'esprit « jamais dit mourir » de Yelmalio ne sont que des nuances culturelles locales. L'apparent « échange » entre ces deux dieux est l'un des rares accidents de l'histoire de Glorantha, plutôt qu'un élément mythologique (leurs mythes sont intrinsèquement identiques). Culte puissant dans la Passe du Dragon du Premier Âge, le culte de Yelmalio fut presque entièrement détruit lors de la Guerre des Tueries Draconiques. Lorsque les Orlanthis du sud revinrent s'installer dans la Passe, et que Lumière-frontale y était toujours manifestement présent, ils l'appelèrent simplement par son nom d'Elmal. Au Troisième Âge, lorsque le culte de Yelmalio reprit sa puissance, les fidèles d'Elmal s'y réintégrèrent. Cela se comprenait aisément : pourquoi adorer un dieu qui joue les seconds rôles derrière Orlanth quand on peut adorer la même divinité en tant que rival fort, respecté et indépendant ?
Tout cela pour dire que l'apparent « échange » entre Elmal et Yelmalio ne peut vous déranger que si vous supposez que votre dieu se rase le visage — c'est-à-dire qu'il serait une entité biologique singulière. C'est le type de dieu popularisé dans les années 1960 par des livres comme Le Matin des magiciens ou Présence des extraterrestres, cette idée saugrenue selon laquelle les dieux des mythologies anciennes auraient simplement été des extraterrestres très avancés. Des bandes dessinées comme Les Éternels ou New Gods de Jack Kirby — ou les Asgardiens du Thor de Marvel — ont repris cette idée et l'ont développée, jusqu'à des ouvrages comme Deities & Demigods. Si l'on considère un dieu comme un simple être doté de super-pouvoirs et de longévité, passer du culte d'Elmal à celui de Yelmalio semble revenir à passer d'une personne à une autre. Mais si l'on considère les dieux comme des expressions du numineux, comme le font les Gloranthiens, il n'y a aucune confusion possible.
Rien de tout cela ne signifie que les dieux n'« existent » pas, ni que la mythologie gloranthienne serait une invention des mortels. Là encore, il s'agit d'une pensée moderne à somme nulle contre laquelle je soupçonne les Gloranthains d'opposer quelque chose comme la parabole indienne des aveugles et de l'éléphant.
Pour ceux qui ne la connaissent pas : cinq ou six aveugles touchent un éléphant et chacun ressent quelque chose de différent ; un « tronc d'arbre » (sa patte) ; un « grand serpent » (sa trompe) ; une « voile de toile » (son oreille) ; un « mur » (son flanc), et ainsi de suite. Chacun fait l'expérience de la même chose et sait qu'elle existe, mais chacun en a une expérience différente. Aucun ne peut voir la chose dans son ensemble parce qu'ils sont aveugles, tout comme aucun Gloranthien ne peut voir un dieu dans sa totalité parce qu'il est aveuglé par le fait d'être à l'intérieur du Temps. Entreprendre une quête héroïque ne consiste pas non plus à voir l'éléphant… elle consiste seulement à le toucher. Donc, prétendre qu'Elmal et Yelmalio sont des entités différentes parce que les Questeurs Héroïques en font des expériences différentes, ou parce que les cultes dispensent une magie différente, ne fonctionne pas vraiment non plus. Orlanth Aventureux et Orlanth Roi dispensent eux aussi une magie différente, et personne n'en fait pour autant des entités distinctes. Les Gloranthiens savent que les dieux sont réels parce qu'ils peuvent les toucher… ils ne peuvent simplement pas faire l'expérience de la totalité du dieu dans son intégralité.
Pour cultiver une approche plus gloranthaine de la mythologie, voici quelques ajustements mentaux à essayer :
1. Cessez de demander qui est le dieu, demandez ce que le dieu signifie. Ne vous contentez pas d'accepter qu'« Orlanth est le fils d'Umath et de Kero Fin ». Les dieux ne sont pas des personnes, ils n'ont besoin de parents que si cela signifie quelque chose. Alors, que signifie le fait que Kero Fin soit sa mère ? Que nous apprend cela sur Orlanth ? Sur les gens qui le vénèrent ?
2. Cessez de considérer le dieu comme un individu, au sens où vous en êtes un, ou votre ami. L'Orlanth de Sartar n'est pas nécessairement le même Orlanth que celui de Jonatela, de Talastar ou de Lankst. Pensez-y plutôt comme à des « expériences » locales d'un dieu, de la même façon qu'Aventureux, Tempêteux et Roi le sont. Ils peuvent tous apparaître très différemment aux mortels, qui ne peuvent percevoir la vérité dans son ensemble.
3. Cessez de considérer le mythe comme de l'histoire. Le mythe ne s'est pas produit une seule fois, il y a longtemps. Ce n'est pas un fait défini. Le mythe se produit maintenant, continuellement, en dehors du Temps.
4. Cessez de considérer le mythe comme une explication unique. Supposez qu'il dise au moins trois choses à la fois, et qu'au moins l'une d'entre elles soit une explication d'un phénomène social. Orlanth a tué Yelm, et c'est pourquoi le Soleil se couche. Mais c'est aussi pourquoi les Orlanthis choisissent leurs dirigeants selon leurs actes plutôt que par la naissance, pourquoi ils sont querelleurs et méfiants envers l'autorité centrale, pourquoi ils entretiennent une rivalité ancestrale avec les dieux du Ciel.
Glorantha, Sens et Mythologie
Par consensus général, « mythe », « mythologie » et « mythique » sont les mots les plus souvent employés pour décrire Glorantha. « Bienvenue dans le monde mythique de Glorantha », écrivent Rob Heinsoo et Jonathan Tweet dans l'introduction de 13th Age Glorantha. « Un monde de mythologie, de dieux et de héros », ajoute le Glorantha Sourcebook (Glorantha en VF). « Un monde mythique de mortels et de dieux, de mythes et de cultes », renchérit RuneQuest. Or, d'un côté, quand on lit le mot « mythe », l'esprit saute immédiatement vers les dieux et les héros — les protagonistes habituels de ces récits — et Glorantha est certainement un cadre rempli de telles figures. De l'autre, ce qui surprend constamment les nouveaux venus dans cet univers, c'est qu'il traite en réalité moins des divinités et des demi-dieux que de la culture, de la société, de la parenté, du genre, de la classe et de la propriété. Ce qui surprend les gens, en entendant toutes ces descriptions « mythiques », c'est à quel point Glorantha parle bien davantage de « comment les gens vivent » que la plupart des autres univers de fantasy.
Cela ne devrait pourtant pas surprendre.
Bronislaw Malinowski (1884-1942) fut l'un des anthropologues les plus influents du XXe siècle. Il a profondément marqué la manière dont nous continuons de définir le « mythe » aujourd'hui, et bien que certains anthropologues modernes aient rompu avec ses idées, il semble clair que Greg Stafford, lorsqu'il a commencé à écrire les récits gloranthains dans les années 60, en a été influencé. Dans son essai de 1926, Le Rôle du mythe dans la vie, Malinowski explique qu'il existe un lien intime entre la parole, le mythos, les récits sacrés d'une tribu d'une part, et leurs actes rituels, leurs actions morales, leur organisation sociale, et même leurs activités pratiques d'autre part. Cette définition est devenue une sorte de référence, au point que le dictionnaire Oxford définit le mythe comme « un récit traditionnel, concernant particulièrement l'histoire ancienne d'un peuple ou expliquant un phénomène naturel ou social ». Le mythe est le fondement non seulement de la façon dont une société voit le monde, mais aussi de la façon dont elle se voit elle-même et de la manière d'y vivre. Il s'ensuit que les mythes de Glorantha nous renseignent avant tout sur ses peuples. Après tout, que le soleil se lève et se couche est un fait observable. La raison pour laquelle une culture donnée *pense* qu'il se lève et se couche relève, elle, de la mythologie.
Peut-être parce que notre propre société est si conditionnée à privilégier le fait sur le sens — et qu'en conséquence le « mythe » a été redéfini comme quelque chose de faux ou d'inexact —, beaucoup de fans de Glorantha se perdent dans les détails de la mythologie et dans toutes ses apparentes contradictions. Ils veulent savoir si Orlanth a quatre bras ou deux, si Yelmalio est vraiment Elmal, si Humakt a apporté la mort en tuant Grand-Père Mortel ou si c'est Rebellus Terminus en tuant Murharzarm, si Vinga est Orlanth ou la fille d'Orlanth, etc. Ils veulent connaître la composition chimique du soleil plutôt que de comprendre pourquoi les enfants américains le dessinent avec un crayon jaune tandis que les enfants japonais le dessinent en rouge.
Mais le mythe ne vous donnera jamais de faits, seulement des significations.
Prenons la question de Vinga. Tantôt décrite comme la fille d'Orlanth, elle est ailleurs décrite comme son côté féminin ou son incarnation. Cela pousse certains fans à se demander laquelle des deux versions est exacte. Mais tout simplement, les dieux ne se reproduisent pas comme les humains. Il est d'ailleurs discutable que même les humains de Glorantha procréent comme nous (spermatozoïdes, zygotes, ovules… l'ADN existe-t-il seulement ?). Les mythes ne parlent pas de Vinga en tant que personne physique. Elle n'a pas de corps. C'est une déesse. Ce dont parlent les mythes, c'est de l'un des six genres orlanthis, « l'homme sous la forme d'une femme ». Qu'elle soit l'incarnation d'Orlanth ou sa fille, les mythes nous disent que les Orlanthis considèrent Vinga comme identique à Orlanth, comme son égale, et par extension considèrent les femmes vinganes comme séparées mais égales aux hommes orlanthis.
Les Dara Happans, quant à eux, disent que la Mort est entrée dans le monde lorsque « Rebellus Terminus » a tué Murharzarm, le Premier Empereur. Les Humaktis, et la plupart des peuples théyalains, disent que c'est Humakt qui a commis ce geste en tuant Grand-Père Mortel. Considérer l'une ou l'autre de ces histoires comme une enquête criminelle qu'on pourrait résoudre en faisant appel à une unité de police scientifique jrusteli passe à côté de l'essentiel. Peu importe réellement comment la Mort est entrée dans le monde, ou quel meurtre en est à l'origine. Ce qui compte, c'est que le mythe dara happan nous révèle l'importance centrale de l'Empereur dans leur société. Il est le Pilier, l'Axis Mundi autour duquel tourne l'Empire (et le monde). Rebellus Terminus — qui pourrait être Umath ou Orlanth mais qui est certainement un barbare venu de l'extérieur — a ruiné le monde en fissurant ce pilier. Cela nous renseigne aussi sur la façon dont l'Empire perçoit les barbares des montagnes. Le récit humakti, à l'inverse, ne consiste pas à rejeter les maux du monde sur des étrangers. Il s'agit plutôt d'assumer une responsabilité personnelle pour une transgression, vertu essentielle dans la société théyalaine. Là encore, la mort est un fait établi et observable. Elle survient. Le but du mythe est de nous dire ce que la mort signifie.
La confusion autour d'Elmal et de Yelmalio est un autre excellent exemple des malentendus dans la façon d'aborder le mythe. Elle illustre aussi une critique qu'on entend souvent à propos de cet univers : que la seule explication des changements survient quand quelque chose a été « Greggé ». Ce verbe assez péjoratif s'emploie pour dire que Greg Stafford a changé quelque chose parce que A) il le pouvait, B) il était incohérent, ou C) les deux à la fois. C'est pourtant une critique qui en dit plus long sur celui qui la formule que sur ce qu'il critique. Il existe souvent des raisons internes parfaitement logiques à ce changement.
Le passage de Yelmalio à Elmal, puis son retour, n'a rien à voir avec le fait que le monde serait plat puis soudainement rond. Les dieux changent d'identité en permanence. Le dieu égyptien Seth, divinité des déserts, des étrangers et des espaces liminaux, est devenu pendant un temps la divinité principale du panthéon égyptien — les pharaons Séthi Ier et Setnakht portaient son nom — avant de redevenir un démon pire qu'avant. Le dieu tribal hébreu Yahvé a fusionné avec ses rivaux, comme Adonaï et les Elohim, pour devenir non seulement l'unique Dieu des anciens rois de Jérusalem, mais finalement l'unique divinité de la chrétienté. Personne n'accuse Seth ou Yahvé d'avoir été « Greggés ».
Elmal et Yelmalio, tout comme Kargzant et Antirius, sont tous des manifestations de la planète Lumière-frontale / Lumignon / Prime Lumière (Lightfore en VO). Chacun est décrit comme le Fils du Soleil. Lumière-frontale est cette petite étincelle du Soleil qui n'est pas morte lorsque le reste de la Lumière s'est éteint. Dans toutes les mythologies liées à ses diverses formes, il est la dernière lumière, la lueur ténue qui empêche l'obscurité totale de s'installer. Le sens de Lumière-frontale est donc la Lumière qui ne s'est jamais rendue. Tout ce qui est dit précisément sur ces manifestations n'est là encore que couleur locale. La constance d'Elmal et l'esprit « jamais dit mourir » de Yelmalio ne sont que des nuances culturelles locales. L'apparent « échange » entre ces deux dieux est l'un des rares accidents de l'histoire de Glorantha, plutôt qu'un élément mythologique (leurs mythes sont intrinsèquement identiques). Culte puissant dans la Passe du Dragon du Premier Âge, le culte de Yelmalio fut presque entièrement détruit lors de la Guerre des Tueries Draconiques. Lorsque les Orlanthis du sud revinrent s'installer dans la Passe, et que Lumière-frontale y était toujours manifestement présent, ils l'appelèrent simplement par son nom d'Elmal. Au Troisième Âge, lorsque le culte de Yelmalio reprit sa puissance, les fidèles d'Elmal s'y réintégrèrent. Cela se comprenait aisément : pourquoi adorer un dieu qui joue les seconds rôles derrière Orlanth quand on peut adorer la même divinité en tant que rival fort, respecté et indépendant ?
Tout cela pour dire que l'apparent « échange » entre Elmal et Yelmalio ne peut vous déranger que si vous supposez que votre dieu se rase le visage — c'est-à-dire qu'il serait une entité biologique singulière. C'est le type de dieu popularisé dans les années 1960 par des livres comme Le Matin des magiciens ou Présence des extraterrestres, cette idée saugrenue selon laquelle les dieux des mythologies anciennes auraient simplement été des extraterrestres très avancés. Des bandes dessinées comme Les Éternels ou New Gods de Jack Kirby — ou les Asgardiens du Thor de Marvel — ont repris cette idée et l'ont développée, jusqu'à des ouvrages comme Deities & Demigods. Si l'on considère un dieu comme un simple être doté de super-pouvoirs et de longévité, passer du culte d'Elmal à celui de Yelmalio semble revenir à passer d'une personne à une autre. Mais si l'on considère les dieux comme des expressions du numineux, comme le font les Gloranthiens, il n'y a aucune confusion possible.
Rien de tout cela ne signifie que les dieux n'« existent » pas, ni que la mythologie gloranthienne serait une invention des mortels. Là encore, il s'agit d'une pensée moderne à somme nulle contre laquelle je soupçonne les Gloranthains d'opposer quelque chose comme la parabole indienne des aveugles et de l'éléphant.
Pour ceux qui ne la connaissent pas : cinq ou six aveugles touchent un éléphant et chacun ressent quelque chose de différent ; un « tronc d'arbre » (sa patte) ; un « grand serpent » (sa trompe) ; une « voile de toile » (son oreille) ; un « mur » (son flanc), et ainsi de suite. Chacun fait l'expérience de la même chose et sait qu'elle existe, mais chacun en a une expérience différente. Aucun ne peut voir la chose dans son ensemble parce qu'ils sont aveugles, tout comme aucun Gloranthien ne peut voir un dieu dans sa totalité parce qu'il est aveuglé par le fait d'être à l'intérieur du Temps. Entreprendre une quête héroïque ne consiste pas non plus à voir l'éléphant… elle consiste seulement à le toucher. Donc, prétendre qu'Elmal et Yelmalio sont des entités différentes parce que les Questeurs Héroïques en font des expériences différentes, ou parce que les cultes dispensent une magie différente, ne fonctionne pas vraiment non plus. Orlanth Aventureux et Orlanth Roi dispensent eux aussi une magie différente, et personne n'en fait pour autant des entités distinctes. Les Gloranthiens savent que les dieux sont réels parce qu'ils peuvent les toucher… ils ne peuvent simplement pas faire l'expérience de la totalité du dieu dans son intégralité.
Pour cultiver une approche plus gloranthaine de la mythologie, voici quelques ajustements mentaux à essayer :
1. Cessez de demander qui est le dieu, demandez ce que le dieu signifie. Ne vous contentez pas d'accepter qu'« Orlanth est le fils d'Umath et de Kero Fin ». Les dieux ne sont pas des personnes, ils n'ont besoin de parents que si cela signifie quelque chose. Alors, que signifie le fait que Kero Fin soit sa mère ? Que nous apprend cela sur Orlanth ? Sur les gens qui le vénèrent ?
2. Cessez de considérer le dieu comme un individu, au sens où vous en êtes un, ou votre ami. L'Orlanth de Sartar n'est pas nécessairement le même Orlanth que celui de Jonatela, de Talastar ou de Lankst. Pensez-y plutôt comme à des « expériences » locales d'un dieu, de la même façon qu'Aventureux, Tempêteux et Roi le sont. Ils peuvent tous apparaître très différemment aux mortels, qui ne peuvent percevoir la vérité dans son ensemble.
3. Cessez de considérer le mythe comme de l'histoire. Le mythe ne s'est pas produit une seule fois, il y a longtemps. Ce n'est pas un fait défini. Le mythe se produit maintenant, continuellement, en dehors du Temps.
4. Cessez de considérer le mythe comme une explication unique. Supposez qu'il dise au moins trois choses à la fois, et qu'au moins l'une d'entre elles soit une explication d'un phénomène social. Orlanth a tué Yelm, et c'est pourquoi le Soleil se couche. Mais c'est aussi pourquoi les Orlanthis choisissent leurs dirigeants selon leurs actes plutôt que par la naissance, pourquoi ils sont querelleurs et méfiants envers l'autorité centrale, pourquoi ils entretiennent une rivalité ancestrale avec les dieux du Ciel.