Andrew Logan Montgomery:
Les Cultes de RuneQuest: Le Royaume Céleste - Le Feu du Ciel : Réflexions sur le Panthéon de Yelm
Le Rigveda, la plus ancienne écriture indo-européenne encore existante, commence par un hymne à Agni:
Agnimīḷe purohitam yajñasya devamṛtvijam, hotāram ratnadhātamam.
(Je vénère Agni, le premier devant le Seigneur, celui qui illumine la Vérité, le guerrier qui vainc les ténèbres et qui donne la Lumière).
Pourquoi Agni ? Pourquoi lui donne-t-on la prééminence ? Agni est le dieu du feu, mais plus important encore, il est le feu sacrificiel, l'élément central de l'ancien culte védique. Les anciens prêtres offraient leurs prières devant Agni et jetaient leurs sacrifices dans ses flammes, qu'Agni transmettait aux autres dieux. Sans Agni, il ne pouvait y avoir ni culte ni sacrifice. Il est le pont entre la Terre et les Cieux.
Les Cieux de Glorantha, p. 12,
Mythologie
Cette question me préoccupe pour deux raisons. Le prochain livre de la série
Cultes de RuneQuest est consacré aux divinités du Feu et du Ciel de Glorantha, et je l'attends avec impatience. Deuxièmement, j'ai assisté la semaine dernière à un rituel de sacrifice par le feu dans un temple bouddhiste au Japon, un rituel qui remonte directement aux sacrifices védiques d'il y a trois millénaires. C'était à Enoshima Daishi, un temple consacré à une secte bouddhiste ésotérique, dont la figure centrale est Fudō Myō-ō, un terrifiant personnage démoniaque à la peau rouge, armé d'un nœud coulant et d'une épée. L'intérieur du temple est noirci et sent toujours la fumée de bois. Les nuits où ils pratiquent le rituel du feu, un immense feu de joie brûle au centre du temple, entouré de moines qui chantent. Pour participer à ce rituel, il faut écrire sur un morceau de bois sa prière, une situation ou un péché dont on aimerait se débarrasser. Les moines les jettent dans le feu, tandis que le visage sinistre de l'imposante statue de Fudō Myō-ō est éclairé par la lumière du feu. C'est une expérience puissante.
Revenons donc à Agni, puis à Glorantha.
Le Fudō Myō-ō est essentiellement l'incarnation japonaise de l'Acala hindou. Sans aller trop loin dans les détails, la religion védique et l'hindouisme moderne ne sont pas identiques et ne se concentrent pas sur les mêmes divinités, mais les Vedas restent au cœur de l'hindouisme. Au risque de simplifier à l'extrême, une analogie très grossière serait le lien entre le christianisme et les anciennes écritures hébraïques. Acala est un dieu guerrier ardent qui apparaît pour la première fois vers 700 de notre ère, mais il incarne clairement l'un des aspects de l'Agni védique, « le guerrier qui vainc les ténèbres ». Ces « ténèbres » sont à la fois physiques (la nuit) et spirituelles (le péché, le mal). Une fois de plus, nous avons un aperçu de la signification profonde d'Agni, le pont entre la Terre et les Cieux. Les ténèbres physiques qu'il bannit sont terrestres, les ténèbres spirituelles sont célestes.
L'une des choses qui rend RuneQuest et son cadre Glorantha extraordinaires est la façon dont ils reflètent les thèmes de la mythologie sans (dans la plupart des cas) se contenter de copier les mythes du monde réel. La décision de Greg Stafford de nommer la rune Feu/Ciel en est un parfait exemple. Une fois de plus, nous voyons la dualité. Le feu est ici, sur Terre. Les Cieux sont dans le Ciel.
Imaginez un instant que vous êtes l'un des Indo-Aryens nomades d'il y a quatre mille ans, à l'époque où les hymnes védiques étaient chantés et transmis oralement. Imaginez que vous vous trouviez dans une grande plaine, la nuit. Il y a probablement des dizaines, voire des centaines de campements regroupés, chacun autour d'un feu. Ces feux clignotent et scintillent, tout comme les étoiles au-dessus de vous. Ce sont des feux de camp terrestres, les étoiles ne seraient-elles pas les feux de camp des dieux ?
Le Feu monte, tandis que le Ciel descend. La chaleur qu'ils ressentaient sur leur dos à cause du soleil était la même que celle qu'ils ressentaient sur leur visage autour du feu. Il est donc clair que le feu et le ciel ne font qu'un. Le feu devient alors le lien avec les cieux. Il s'élève vers eux.
Le « Seigneur » mentionné dans l'hymne que j'ai cité plus haut est Yajna, le Maître de l'Univers. Agni en est une émanation. Dans Glorantha, l'analogie la plus directe est Enverinus, dieu du feu et des sacrifices (
Prosopédie, p. 34-35), qui est lui-même une portion de Yelm, le Maître de l'Univers. Comme Agni, Enverinus est présent à tous les sacrifices et doit l'être. Cela reste vrai dans la religion Lunar, qui est elle-même un développement de la religion de Yelm, de la même manière que l'hindouisme et la religion védique. Les prêtres d'Enverinus supervisent tous les sacrifices effectués par les autres cultes Lunars.
Lorsque j'ai écrit la section « Les éléments du rituel des Heortlings » dans
Six Saisons à Sartar, je me suis également penché sur cette question. Les Heortlings brûlent leurs sacrifices, ou du moins une partie d'entre eux, pour les offrir aux dieux. Cette fois, le feu sacrificiel est Mange-Chêne (
Prosopédie, p. 90), qui « a été apprivoisé à Prax par Waha, et dans d'autres régions par leurs divinités dominantes ». Mange-Chêne dort maintenant, mais il peut être réveillé par les prêtres qui ont besoin de son aide ». Mange-Chêne est l'un des Faibles feux, avec Mahome (le feu du foyer) et Gustbran (le feu de la forge et du fournil).
Prosopédie décrit Mange-Chêne comme le feu sauvage, mais remarquez la différence entre cette description et celle donnée dans Les Porteurs de Lumière (pp. 10-11) :
Les Faibles feux - Mahome le feu de foyer, Gustbran le feu laborieux et Mange-Chêne le feu sauvage - sont au service des hommes. Ce sont les feux qui cuisent nos aliments, travaillent le métal, cuisent l'argile et envoient nos offrandes aux dieux.
Il ne s'agit pas d'un changement, mais plutôt d'une clarification de la fonction de Mange-Chêne par les Porteurs de Lumière. Elle est déjà sous-entendue dans la
Prosopédie lorsque Mange-Chêne est associé à Enverinus. Cela signifie que dans les panthéons d'Orlanth et de Prax, le feu sacrificiel est aussi central que dans les religions de Yelm et de la Déesse Rouge. Bien entendu, il en va de même dans notre monde. Les anciens peuples védiques n'étaient pas les seuls à faire des sacrifices par le feu. Les Hébreux, les Grecs et les Romains l'ont également fait. Notez cependant que pour les cultures qui ont suivi Orlanth et Waha, le feu a été essentiellement apprivoisé et volé à Yelm. Il y a un peu de Prométhée dans ce revirement, ce qui est logique étant donné que les Orlanthi et les Praxiens sont des cultures de razzia. Pourtant, le feu reste le pont qui transporte les sacrifices vers les dieux (même si je soupçonne fortement les Déesses de la Terre de recevoir des offrandes enterrées plutôt que brûlées).
Nous avons beaucoup parlé du sacrifice et du rôle du feu en tant que pont entre les mondes, mais les attributs donnés à Agni dans l'hymne sont également pertinents pour d'autres divinités du Feu et du Ciel.
En tant que « guerrier qui vainc les ténèbres », nous voyons un certain nombre de divinités. Choisissons-en quatre.
Je pense que la première est
Polaris (
Prosopédie, p. 100), qui commandait les armées du Monde Supérieur pendant la Guerre des Dieux. Lorsque l'Aiguille a été brisée, Polaris a construit une forteresse autour du trou pour empêcher l'obscurité de s'installer. Un point à considérer ici. Nous parlons ici des ténèbres « spirituelles » que nous avons mentionnées plus haut. Il s'agit de l'entropie et du mal moral du Chaos. La mythologie gloranthienne parle de l'époque du Chaos comme des Petites et Grandes Ténèbres, mais il ne s'agit pas des ténèbres physiques, qui sont celles de la Rune des Ténèbres. Il existe une relation entre les deux - notamment la Rune du Chaos ressemble à la Rune des Ténèbres, mais avec des cornes en plus - mais je pense que cela mérite une discussion à part entière. Le panthéon du Feu/Ciel est également en désaccord avec les dieux des Ténèbres, ce qui montre une fois de plus la dualité entre les aspects physiques et spirituels du feu.
Shargash - la plus Acala/Fudō Myō-ō des divinités de Glorantha - en est un autre exemple. Son entrée dans la
Prosopédie (p. 110) parle de sa création par Yelm pour maintenir l'ordre (le désordre étant un autre type de noirceur morale ou sociale). Mais elle parle aussi de sa « purification » du monde par le feu. Cela se produit après qu'Orlanth a tué Yelm, rendant le monde « impur » en le coupant des cieux.
Il s'agit là d'un thème majeur de la mythologie du Feu et du Ciel de Glorantha. Les Cieux sont « purs ». La Terre est « impure ». Au fur et à mesure que les divinités du Ciel descendent dans le monde, elles deviennent progressivement moins pures. Dayzatar, qui siège au plus haut des cieux et est le plus éloigné de la Terre, est le « maître de la pureté ». Lodril, qui habite la Terre, est le plus indulgent, le plus sensuel et le plus impur. Cela a bien sûr à voir avec la « lumière ». La lumière des étoiles et du soleil est une lumière pure, une lumière propre. Un feu de bois produit de la fumée et brûle. Il noircit ce qui l'entoure et laisse des cendres. Mais à l'inverse, le feu à double nature est aussi lumière. La purification est une fonction vitale du feu, et c'est pourquoi il est au cœur des sacrifices. Quelle que soit l'offrande que vous faites au feu, elle est purifiée et rendue digne des dieux. La fumée monte vers les cieux. Les flammes s'élèvent.
Shargash pourrait alors être considéré comme le fait de brûler le monde pour le rendre aux dieux. C'est ce que mon vieux mentor Alf Hiltebeitel appelait « le rituel de la bataille », comparant la guerre dans le Mahabharata à un sacrifice védique pour restaurer le monde souillé.
Le dieu qui incarne le mieux le concept de la lumière qui éloigne les ténèbres physiques est
Yelmalio (
Prosopédie p. 139). Polaris défend les cieux contre les ténèbres spirituelles, Shargash rachète le monde par le feu, mais Yelmalio est la pure lumière des cieux ici-bas, du moins dans les mythologies des Orlanthi. Avec Yelmalio, les choses se compliquent. Le culte de Mithra était très populaire parmi les légions romaines, au point qu'on l'appelait « le dieu du soldat ». Toutes ces qualités nous rappellent le culte de Yelmalio et des Dômes du Soleil.
Le dernier « guerrier qui vainc les ténèbres » est bien sûr Yelm lui-même.
Yelm (
Prosopédie, p. 138-139) est le frère intermédiaire entre le distant Dayzatar et le mondain Lodril, et incarne à ce titre la qualité de dualité dont nous avons parlé à plusieurs reprises. Il est le pont entre les Cieux et la Terre. En tant qu'objet le plus brillant du ciel, il est aussi « le donneur de lumière ». En tant qu'Empereur Céleste, il « éclaire la vérité » en révélant ce qui est bon et en nommant toutes les choses. C'est également en tant qu'empereur qu'il vainc les ténèbres spirituelles en donnant un ordre et un but au cosmos. En tant que dieu mort et revenu de l'Enfer, ressuscité, il a vaincu l'ultime des ténèbres physiques... la mort. Il incarne si parfaitement tous les aspects que nous avons abordés dans l'hymne à Agni qu'il est logique de terminer notre discussion avec lui.
Pourtant, il est clair que Yelm n'est pas un parallèle d'Agni, mais plutôt du « Seigneur » mentionné dans l'hymne. Ce Seigneur, Yajna, est comme Yelm le « Maître de l'Univers ". Si Yelm incarne de nombreux traits de caractère que possèdent les autres dieux de son panthéon, celui que personne d'autre ne possède est sa centralité, son autorité ou son règne. Il est l'Empereur, un titre que même Orlanth n'a pas usurpé et que la Déesse Rouge - qui n'a pas peur de défier Orlanth pour l'Air du Milieu - ne conteste pas. En cela, il est l'incarnation ultime d'une Rune qui dépeint un centre unique vers le ciel.
En fin de compte, toute la mythologie gloranthanaise tourne autour de lui. Sa mort déclenche la Guerre des Dieux. Il est la Lumière que les Porteurs de Lumière cherchent à ramener. Le temps commence avec son retour, etc.
Il est difficile de trouver quelque chose de semblable à Yelm dans les mythologies terrestres. Il n'y a pas vraiment de divinités solaires. Les Indo-Européens préféraient leurs dieux tribaux/cheftaines de l'orage. Les Égyptiens ont eu plusieurs divinités solaires successives, mais aucune n'avait le statut d'empereur du ciel. Le Sol Invictus romain tardif a été fortement lié à l'Empire, mais il s'agissait davantage d'un cas de monothéisme que d'impérialisme. Le cas le plus proche, je pense, est celui de la Chine. Nous y trouvons l'Empereur des Cieux, ou Empereur de Jade, qui est le centre d'un ordre céleste reflété par celui de la Terre. Cependant, l'imagerie ici assimile davantage l'autorité aux cieux qu'au soleil lui-même... les cieux sont « au-dessus » de nous tous.
Yelmalio est l'une des divinités associées à la planète Lumière-frontale / Lumignon / Prime Lumière, qui est de la même couleur que le soleil et suit la même trajectoire que lui, se levant en même temps que le soleil se couche et se couchant en même temps que le soleil se lève. La différence essentielle est qu'elle est plus petite que le soleil et ne donne donc pas autant de lumière. C'est ce que l'on retrouve dans le nom, je pense. « Yelmalio “ évoque clairement ” Petit Yelm ». Pendant la Guerre des Dieux, lorsque Yelm était absent du ciel, elle continuait d'éclairer le monde, bien que faiblement. Dans Glorantha, avant l'ascension de la Lune Rouge, on peut imaginer la douce lumière dorée de cette planète illuminant la nuit presque comme une pleine lune.
Cette association avec Lumière-frontale se retrouve dans deux des titres de Yelmalio, le « Soleil froid “ et le ” Préservateur de la lumière », et son homologue dans le panthéon de Yelm est Antirius. Leurs mythologies respectives les décrivent tous deux comme « continuant » pour Yelm après sa mort, mais de manière sensiblement différente. Yelmalio préserve la lumière physique dans le monde, ce qui lui vaut d'être aimé des Elfes et accepté par les Orlanthi, tandis qu'Antirius règne à la place d'Yelm. Tous deux subissent une série de revers successifs qui les prive de leurs pouvoirs de feu et ne leur laisse que la lumière. Tous deux subissent une défaite à la Colline d'Or (Antirius est tué, Yelmalio continue à lutter). Ces DEUX mythologies sont parallèles à celle d'une autre version de Yelmalio, la divinité Orlanthi de l'Âge de l'Aurore, Elmal. Elmal - dont le nom est manifestement une erreur de traduction ou d'audition de Yelmalio - est un fils de Yelm qui devient l'intendant d'Orlanth. Orlanth lui confie la responsabilité du monde lorsqu'il descend aux Enfers pour la quête des Porteurs de Lumière (alors que Yelm laisse Antirius en charge). Il subit lui aussi une série de blessures et de pertes qui l'affaiblissent, mais comme Yelmalio, il endure, gardant une dernière étincelle de lumière dans l'obscurité.
Si nous cherchons des parallèles mythologiques terrestres à Yelmalio, celui qui me saute aux yeux est la divinité indo-iranienne Mitra, et son éventuelle incarnation romaine Mithra. Le Mitra védique et le Mitra iranien étaient tous deux des dieux de la lumière. Ils étaient tous deux associés au soleil, mais n'étaient pas vénérés en tant que tel. Il en allait de même pour le Mithra romain. L'une des épithètes les plus courantes de cette divinité était « sol invictus », le soleil invaincu, mais son culte était distinct et séparé du Sol Invictus romain, le véritable dieu du soleil. Quoi qu'il en soit, Mithra et Sol Invictus étaient tous deux associés au solstice d'hiver, la nuit la plus longue de l'année, mais aussi le moment où les nuits commencent à raccourcir, la notion très Yelmalio de « dernière lumière avant le retour du soleil ». Ces trois divinités étaient associées à l'honneur, aux promesses, à l'endurance et au devoir. En avestan comme en sanskrit, mitra signifie « promesse », « alliance » et « frère » (dans le sens de bande de frères et non de lien de sang). Le Mitra iranien était associé aux soldats. Il est intéressant de noter que le Mithra romain était un ordre fraternel secret, une confrérie, et qu'il s'appelait syndexioi, ceux « unis par la poignée de main ». Cette appellation est très évocatrice des significations avestan et sanskrit du nom, bien qu'il soit très peu probable que les Romains en aient été conscients.
